tiéndolos al imperio de una verdad mas comprensiva. Todos los filósofos que han merecido este nombre, han tenido un sistema; porque el filósofo no es solo el secretario de los progresos, el anotador de las operaciones ajenas, sino principalmente, i sobre todo, el hombre inspirado, que, encarnando en sí mismo, bajo la forma mas jeneral i mas elevada, las necesidades de la humanidad, segun él las concibe en cada tiempo, busca el sentido de este eterno enigma, cuya solucion progresiva se crea i se fija de siglo en siglo por el trabajo de la humanidad; pues aunque la verdad es desnuda, absoluta, i siempre idéntica consigo misma, el espíritu limitado del hombre no puede percibirla sino de un modo imperfecto i relativo, que varía segun las épocas, i segun el desarrollo de la vida colectiva de nuestra especie. Por entre el desórden aparente de los sistemas, como por entre las peripecias confusas de la historia, el jénero humano camina sin cesar hacia una intelijencia mas clara i una práctica mas completa de su verdadero destino. El sentimiento que tiene de su vida propia, enjendra en cada época fórmulas nuevas, como enjendra formas políticas, que rompe i renueva en cada escala de su vasta jornada. Así no sería mayor insensatez el dejarse llevar al escepticismo, a vista de todos esos sistemas, de cuyos frag mentos está sembrada la ruta de la humanidad, que el creer que la humanidad puede vivir sin un sistema, sin creencias relativas a ella misma, sin una solucion cualquiera del problema, o que esta solucion se haya dado ya definitivamente, o se halle esparcida en los libros, i no reste otra cosa que irla a buscar i recojer en ellos. Así en todas las épocas, los filósofos (que no deben separarse de los hombres relijiosos) no se han ceñido a co mentar lo pasado; ántes bien han manifestado lo presente. Ya preparan i fundan relijiones; ya, como los padres de la iglesia, las comentan i desenvuelven; ya, como los Descartes i Leibniz, exploran, bajo la éjida del dogma, un campo que ha quedado libre i neutral. El escéptico mismo duda en nombre de una creencia virtual; duda sobre algo i contra algo; su duda tiene un sentido, una direccion, una base; i es en cierto modo una afirmacion. Los filósofos que se pudieran designar bajo el nombre de pensadores libres, aunque no tengan siempre la conciencia de la direccion de sus pensamientos, tienen a lo ménos sobre algunos puntos aislados doctrinas propias, por las cuales se han hecho dignos del honroso título de filósofos, i pertenecen a una fami. lia cualquiera de pensadores. Todos ellos, ademas, han pretendido traer al mundo algo nuevo; i hasta ahora, a nadie habia ocurrido pensar que la filosofía fuese ya una obra finalizada, i que no restase mas que el trabajo de recojer a derecha e izquierda sus pedazos dispersos. Pero, dado caso que la obra de la filosofía estuviese concluida, ¿bajo qué caractéres reconoceremos lo que hai de verdadero i de falso en los varios sistemas que en todos tiempos han repartido entre sí el dominio de los espíritus? ¿Cómo distinguiremos el trigo de la cizaña? ¿A qué medida comun reduciremos las doctrinas contradictorias? Para escojer, es necesaria siempre una razon, un motivo de preferencia; para conciliar dos términos opuestos, es preciso un tercer término que comprenda a los dos en lo que tengan de esencial, es decir, que cuando fuese tan cierto, como en realidad es absurdo, que la filosofía está hecha, i que solo se trata de recojer i reunir sus oráculos esparcidos en los libros de las varias escuelas, siem pre sería necesario un sistema para elejir i conciliar. Habia, pues, bastante razon para decir que el eclectismo sistemático era contrario a la idea misma de la filosofía. No seguiremos a M. Leroux en el exámen de las numerosas contradicciones que señala en las obras de M. Cousin, i que explica bastante bien por la sucesiva influencia que han ejercido sobre M. Cousin los diferentes maestros cuyas banderas ha seguido, como Laromiguière, Royer-Collard, Fichte, Kant, Schelling, Hegel; contradicciones por otra parte nada extrañas en un espíritu que, no apoyándose en ningun sentimiento propio, solo puede reflejar i no combinar las soluciones diversas de los problemas filosóficos. Solo nos detendremos un momento en la refutacion que hace M. Leroux del método psicolójico de Cousin, llevado aun mas adelante por M. Jouffroy. M. Cousin, en el acto mismo de declarar que la filosofía estaba concluida, i el eclectismo era el único método razonable, incurrió en una inconsecuencia bastante natural en un espíritu tan activo como el suyo, i quiso innovar a su vez. El método psicolójico fué el fruto de esta noble ambicion. Fijémonos, pues, en este método, que M. Cousin considera como su título mas sólido a los ojos de la posteridad. Hasta aquí todos los filósofos, comenzando por Bacon, padre de la filosofía experimental, habian creído que la observacion directa no era aplicable a los fenómenos de la intelijencia,* i que el espíritu humano no podia cono El método psicolójico ha sido siempre conocido en la filosofia, ni puede haber filosofía sin él. Locke, Berkeley, Reid, Dugald Stewart, miraron las percepciones de la conciencia como fuente de todos los conocimientos que el alma puede tener de sí misma. (Nola de Bello.) cerse a sí mismo, sino volviendo sobre sus operaciones anteriores. Aunque todos los filósofos han reconocido esta verdad, Cousin afirma que la filosofía no se distin- gue de la física sino por la naturaleza de los fenómenos que una i otra observan. De aquí dedujo M. Leroux, que Cousin no habia comprendido jamas qué cosa era la filosofía; porque, como el alma humana es una fuerza animada, activa, dotada de sentimiento, no se trata solo de observarla como un fenómeno bruto, sino de desen- volverla en todas sus direcciones.** Para observar el mundo exterior, el no-yo, tenemos órganos especiales: ojos para ver, manos para palpar, etc. Pero el alma, el foro interno, ¿por qué medio puede observarse? Cousin i Jouffroy responden: por la conciencia. Esto merece atencion. Tenemos sin duda conciencia de nuestra vida propia; pero como la vida en nosotros no es mas que la comunion perpetua del yo i el no-yo, no podemos tener conciencia de nosotros mismos, sino en los fenómenos que resultan de esta comunion. Si un objeto cualquiera nos mueve a ira, tenemos conciencia del sentimiento de ira que experimentamos; pero con el sentimiento expira *No parece que el alma pueda volver sobre sus operaciones ante- riores, sino recordándolas, reproduciéndolas hasta cierto punto en la memoria. ¿I qué hace entonces sino observarlas con el instrumento que Cousin i Jouffroy llaman conciencia, como lo habian llamado muchos de sus predecesores? Todo lo que podria deducirse de la aser- cion de los señores Leroux i Guéroult sería que la conciencia no pue- de observar las operaciones orijinales del alma, sino solamente los recuerdos de ellas, despertados por la memoria. Pero aun esto nos parece inexacto. (Nota de Bello.) I esto es cabalmente lo que no puede hacerse sino por medio de la conciencia. (Nota de Bello.)- está pasando en nosotros;* i si dejamos de estarlo, ya no podemos observar en nosotros el fenómeno.** ¿No es verdad, dice Jouffroy, que veis el mundo ex. terior con vuestros ojos, con vuestros sentidos? Pues del mismo modo percibís con vuestra conciencia lo que pasa en vosotros. Hai psicolójicamente dos naturalezas: la del físico i la del psicólogo. El físico observa con sus ojos i sus instrumentos; el psicólogo tiene una especie de ojo i de microscopio que se llama conciencia, i que él dirije. -¿A qué objeto? preguntaremos a M. Jouffroy. -A su propio sér. -¿Con que el yo por medio de la conciencia conoce el yo? -Seguramente. -Pero donde no hai mas que el yo observador, i el yo observado, no hai mas que el yo. ¿Qué será, pues, la conciencia? Seguramente no puede ser otra cosa que el mismo yo. -Sin duda. -Con que lo que viene a decirnos M. Jouffroy es que el yo, por medio del yo, conoce al yo;*** o variando los términos, que la conciencia, por medio de la conciencia, conoce a la conciencia.**** El método psicolójico nos * ¿Por qué nó? ¿Cómo habrian descrito los poetas i los moralistas los efectos de la ira, i de las otras pasiones en el alma, si no los hubiesen observado en sí mismos? (Nota de Bello.) ¿Por qué nó? ¿No sobreviven a las afecciones orijinales del alma sus recuerdos, i no puede el alma observarlas en ellos? (Nota de Bello.) *** I nada puede ser mas cierto que esta proposicion de Jouffroy; que, por otra parte, no es una verdad nueva, sino antiquísima en la filosofia. (Nota de Bello.) **** Sofisma. La conciencia es el alma obrando de cierto modo par |